Ganz ohne Zweifel ist Herzl, beeinflusst von den Staatstheorien Machiavellis und Hegels, dem nationalstaatlichen Denken des 19. Jahrhunderts weit mehr verhaftet als den traditionell-religiösen Überlieferungen des Judentums. In seinem "Judenstaat" ist kaum eine Andeutung auf den religiösen Zionsgedanken zu finden, was vor allem daran deutlich wird, dass es Herzl prinzipiell gleichgültig ist, wo der zu gründende Staat liegen soll. Er wäre bereit gewesen, die Juden in Ostafrika oder Südamerika zu sammeln, falls die dortigen "geologischen, klimatischen, kurz [...] natürlichen Verhältnisse aller Art" [15] ein Siedlungswerk großen Stils zuließen. Mit anderen Worten, ohne auf ein spezifisches Territorium fixiert zu sein, kam es Herzl darauf an, vorrangig zwei große Aufgaben zu lösen: 1. die Vorbereitung des Judenstaates von innen her durch Schaffung politischer Organe, 2. seine Konstituierung durch Erwerb von Land und 3. seine Sicherung durch die Zustimmung der Mächte. Wenn Herzl auch auf die Prinzipien sozialer Gerechtigkeit, Toleranz und völkerverbindender Humanität in seinem zu errichtenden "Judenstaat" hinwies, so war ihm doch mehr, daran kann kein Zweifel bestehen, an der politischen Technik der Staatsgründung gelegen. Mehr als die Hälfte von Herzls Schrift setzt sich mit der praktischen Durchführung auseinander, insbesondere mit der Schaffung der wirtschaftlichen und sozialen Voraussetzungen, die seinem utopischen Projekt das Gepräge eines hochzivilisierten und industrialisierten Musterstaates geben sollten.

Wie zu erwarten, war die Zustimmung zu Herzls "Judenstaat" ebenso spontan, wie die Ablehnung heftig war. Überall entstanden Gruppen, die eine rege Agitation entwickelten. Eine Reihe angesehener Rabbiner, allen voran Samuel Mohilever, bekannten sich zu dem von Herzl proklamierten Zionismus, indem sie sich ausdrücklich auf die messianischen Verheißungen bezogen. Max Bodenheimer und Isaak Rülf traten mit einer Erklärung der "Nationaljüdischen Vereinigung für Deutschland" an die Öffentlichkeit, in der unter Verweisung auf Hirsch Kalischers "Drischat Zion" der Behauptung entgegengetreten wurde, die zionistischen Bestrebungen würden den messianischen Verheißungen Widersprechen. Dies war notwendig geworden, weil vor allem viele strenggläubige Herzl als Ketzer anfeindeten. Ihrer Auffassung nach lehnte sich Herzl gegen das "göttliche Schicksal des Exils" auf und, so wurde ihm vorgeworfen, "usurpiere die Rolle des Messias", anstatt demütig und ergeben der Ankunft des Messias zu harren, der das jüdische Volk erlösen und das neue Reich aufrichten würde. Herzls Analyse der "Judenfrage" stand aber auch, wovon noch näher zu sprechen sein wird, in diametralem Gegensatz zu der Überzeugung vieler assimilierter Juden, die den Antisemitismus für eine "heilbare Krankheit" und die Wiederherstellung eines jüdischen Staatsvolkes weder für möglich noch für notwendig hielten.

Trotz aller Angriffe gelang es dem diplomatischen und propagandistischen Geschick Herzls in einer erstaunlich kurzen Zeit, die Zionsfreunde aller Länder zu einer internationalen gegliederten Organisation zusammenzufassen. Dass er die verschiedensten politischen, sozialen und religiösen Richtungen für die Mitarbeit in dieser Organisation gewinnen konnte, ist sicherlich nicht zuletzt der Tatsache zuzuschreiben, wie sie auch Adolf Böhm gedeutet hat, dass er die religiöse und geistig-kulturelle Komponente der Judenfrage ausklammerte und sie zu einer nationalen vereinfachte.[16] Nur so ist zu erklären, warum auf dem ersten von Herzl einberufenen Kongress 1897 in Basel, der von gewählten Delegierten beschickt worden war,[17] ein für die Zukunft richtungsweisendes Programm verabschiedet werden konnte. Die Formel "Der Zionismus erstrebt für das jüdische Volk die Schaffung einer öffentlich-rechtlich gesicherten Heimstätte in Palästina", auf die sich die Delegierten schließlich einigen konnten, entsprach den Vorstellungen Herzls, der den Kongress eingeleitet hatte mit dem Satz: "Wir wollen den Grundstein legen zu dem Haus, das dereinst die jüdische Nation beherbergen wird." [18] Unter dem Eindruck des Erfolges schreibt Herzl wenige Tage später: "Fasse ich den Baseler Kongress in einem Wort zusammen - das ich mich hüten werde, öffentlich auszusprechen -, so ist es dieses: in Basel habe ich den Judenstaat gegründet. Wenn ich das heute laut sagte, würde mir ein universelles Gelächter antworten. Vielleicht in 5 Jahren, jedenfalls in 50 wird es jeder einsehen. Der Staat ist wesentlich im Staatswillen des Volkes, ja selbst eine genügend mächtigen Einzelnen (L'Etat c'est moi, Ludwig XIV.) begründet. Territorium ist nur die konkrete Unterlage, der Staat ist, selbst wo er Territorium hat, immer etwas Abstraktes." [19]

Angesichts der Konkreten Aufgaben waren zwar grundsätzliche Meinungsverschiedenheiten zwischen den Delegierten des Baseler Kongresses in den Hintergrund getreten, aber sie waren keineswegs ausgeräumt. Herzl hatte es zwar verstanden, die nationaljüdische Bewegung zu einer alle weltanschaulichen Gegensätze vereinigenden Weltorganisationen zu formen, deren moralische Bedeutung darin bestand, dass sie von den Mächten politisch akzeptiert wurde. Aber es gab auch andere Gruppierungen innerhalb der Organisation, die lautstark die Überzeugung vertraten, die Judenfrage sei weniger ein soziales und politisches als ein geistig-kulturelles Problem. So trat auf den auf Basel folgenden Kongressen eine "Fraktion" um Chaim Weizmann und Martin Buber auf, die eine geistige und kulturelle Renaissance des Judentums in die Wege geleitet wissen wollten. "Eine Erziehung des Volkes" also, wie es Martin Buber formuliert hat, "eine revolutionäre, von Grund auf aufwühlende Erziehung zur Freiheit, mit uns selbst beginnend und beim letzten Lumpenproletarier endend, soll die zionistische Propaganda werden." [20] Den Widerstand der Delegierten fasste Max Nordau in Worte, wenn er diese Forderungen als leeres Gerede abtat, "solange die Voraussetzungen einer gründlichen, allseitigen Volksbildung fehlt, nämlich Geld." [21] Die Kontroverse, die sich hier zwischen den Delegierten auftat, macht deutlich, dass die Judenfrage, vor allem unter den Jüngeren, zu einer Lebens- und Gewissensfrage geworden war. Zionismus war für sie nicht mehr eine politische, sondern eine weltanschauliche Angelegenheit, die "Antwort auf unser Persönlichkeitsproblem." [22] Zwangsläufig mussten sie deshalb den pragmatischen Ansatz Herzls und seiner Anhänger kritisieren, als "vulgär und im Grunde ebenso bequem wie die übliche Philanthropie." [23]

Führend Gestalten dieser jüdischen Erneuerungsbewegung, die auch "Kulturzionismus" genannt wird, waren Achad Haam ("Einer aus dem Volk") und Martin Buber. Achad Haam, der mit bürgerlichem Namen Asher Ginzberg hieß, soll sich angeblich auf dem Baseler Kongress als ein "Trauernder in einer Hochzeitsgesellschaft" gefühlt haben. Das mag durchaus stimmen, da ihm nicht so sehr die Lösung der Judenfrage als primäre Aufgabe erschien, sondern wichtiger als dies ihm die Verinnerlichung und Belebung jüdischen Geistes und jüdischer Kultur war. Mit anderen Worten: Er erstrebte nicht ausdrücklich einen jüdischen Staat und eine Masseneinwanderung nach Palästina, sondern dieses Land sollte lediglich für die Juden ein Kultur- und Geisteszentrum sein (vgl. S. 95 ff.). Ähnlich wie Achad Haam argumentierte auch Buber, dessen Anschauungen, wenn auch sehr viel radikaler als diejenigen Achad Haams, auf einen neuchassidischen oder neumystischen Kulturzionismus hinausliefen (vgl. S. 106 ff.).

hagalil.com 28-09-05